![[personal profile]](https://www.dreamwidth.org/img/silk/identity/user.png){kind=small}
vak(гуглоперевод фрагмента из книжки Томаса Метцингера "The Ego Tunnel: The Science of the Mind and the Myth of the Self")
Представьте, что я держу перед собой образцы цвета двух похожих оттенков зеленого. Между этими двумя оттенками есть разница, но она едва заметна. (Технический термин, который иногда используют специалисты по психофизике, — JND, или «едва заметная разница». JND — это статистическое различие, а не точная величина.) Два оттенка (я буду называть их Зеленый № 24 и Зеленый № 25) — ближайшие возможные соседи на цветовой шкале; между ними нет оттенка зеленого, который вы могли бы различить. Теперь я закладываю руки за спину, смешиваю образцы и держу один из них. Это Зеленый № 24 или Зеленый № 25? Интересное открытие заключается в том, что осознанное восприятие само по себе не позволяет вам заметить разницу. Это означает, что понимание сознания может также включать понимание тонкого и сверхтонкого, а не только целого.
Теперь нам нужно перейти от глобальных к более тонким аспектам сознания. Если это действительно правда, что некоторые аспекты содержания сознания невыразимы — а многие философы, включая меня, считают, что это так — как мы собираемся проводить серьезные научные исследования по ним? Как мы можем редуктивно объяснить то, о чем мы даже не можем говорить должным образом?
Содержание сознания может быть невыразимым многими разными способами. Вы не сможете объяснить слепому красноту розы. Если языковое сообщество, в котором вы живете, не имеет понятия для определенного чувства, вы, возможно, не сможете обнаружить его в себе или назвать его, чтобы поделиться им с другими. Третий тип невыразимости формируется всеми этими сознательными состояниями («сознательными», потому что в принципе на них можно обратить внимание), настолько мимолетными, что вы не можете сформировать след памяти о них: краткие мерцания на краю вашего субъективного осознания — возможно, едва заметное изменение цвета или легкое колебание какой-то эмоции, или едва заметное мерцание в меланже ваших телесных ощущений. Могут быть даже более длительные эпизоды сознательного опыта — во время состояния сна, скажем, или под анестезией — которые систематически недоступны системам памяти в мозге и о которых ни один человек никогда не сообщал. Возможно, это также верно для самых последних моментов перед смертью. Здесь, однако, я предлагаю более ясный и лучше определенный пример невыразимости, чтобы проиллюстрировать Проблему невыразимости.
Вы не можете сказать мне, является ли зеленая карточка, которую я держу, зеленой № 24 или зеленой № 25. Из экспериментов по перцептивной психологии хорошо известно, что наша способность различать сенсорные значения, такие как оттенки, значительно превосходит нашу способность формировать прямые концепции о них. Но для того, чтобы говорить об этом конкретном оттенке зеленого, вам нужна концепция. Использование неопределенной категории, например «Какой-то светло-зеленый», недостаточно, потому что вы теряете определенное значение, конкретную качественную таковость опыта.
В диапазоне от 430 до 650 нанометров люди могут различать более 150 различных длин волн или различных субъективных оттенков цвета. Но если их попросить повторно идентифицировать отдельные цвета с высокой степенью точности, они могут сделать это менее чем за 15. То же самое относится и к другим сенсорным ощущениям. Обычные слушатели могут различать около 1400 шагов разницы в высоте тона в слышимом диапазоне частот, но они могут распознавать эти шаги как примеры только около 80 различных высот. Философ из Университета Торонто Диана Раффман ясно изложила эту точку зрения: «Мы гораздо лучше различаем перцептивные значения (т. е. делаем одинаковые/разные суждения), чем идентифицируем или распознаем их».
Технически это означает, что мы не обладаем критериями интроспективной идентичности для многих простейших состояний сознания. Наша перцептивная память крайне ограничена. Вы можете увидеть и ощутить разницу между зеленым № 24 и зеленым № 25, если вы видите оба одновременно, но вы не можете сознательно представить одинаковость зеленого № 25 с течением времени. Конечно, вам может показаться, что это тот же оттенок зеленого № 25, но субъективное переживание уверенности, сопутствующее этой интроспективной вере, само по себе является лишь видимостью, а не знанием. Таким образом, простым, четко определенным образом, в чувственном сознании есть элемент невыразимости: вы можете ощущать множество вещей во всей их красе и тонкости, не имея средств надежной идентификации их. Без этого вы не можете говорить о них. Некоторые эксперты — виноделы, музыканты, парфюмеры — могут тренировать свои чувства до гораздо более тонкой степени различения и разрабатывать специальные технические термины для описания своего интроспективного опыта. Например, знатоки могут описывать вкус вина как «связанный», «травянистый», «ореховый» или «лисьи». Тем не менее, даже эксперты интроспекции никогда не смогут исчерпать обширное пространство невыразимых нюансов. Обычные люди также не могут определить соответствие тому прекрасному оттенку зеленого, который они видели вчера. Этот индивидуальный оттенок вовсе не является неопределенным; это то, что ученый назвал бы максимально определенной ценностью, конкретным и абсолютно недвусмысленным содержанием сознания.
Как философу, мне нравятся подобные открытия, потому что они элегантно демонстрируют, насколько тонок поток сознательного опыта. Они показывают, что в жизни есть бесчисленное множество вещей, которые можно постичь, только испытав их, что в чистом восприятии есть глубина, которую нельзя постичь или вторгнуться мыслью или языком. Мне также нравится понимание того, что квалиа в классическом смысле, придуманном Кларенсом Ирвингом Льюисом, на самом деле никогда не существовало — точка зрения, также убедительно высказанная выдающимся философом сознания Дэниелом К. Деннетом. Квалиа — это термин, который философы используют для простых чувственных переживаний, таких как краснота красного, ужас боли, сладость персикового пирога. Обычно идея заключалась в том, что квалиа образуют узнаваемые внутренние сущности, неприводимые простые свойства — атомы опыта. Однако, в чудесном смысле, эта история была слишком простой — эмпирические исследования сознания теперь показывают нам текучесть субъективного опыта, его уникальность, незаменимую природу единичного момента внимания. Нет никаких атомов, никаких крупиц сознания.
Проблема невыразимости — это серьезный вызов для научной теории сознания — или, по крайней мере, для поиска всех ее нейронных коррелятов. Проблема формулируется просто: чтобы точно определить минимально достаточный нейронный коррелят зеленого № 24 в мозге, вы должны предположить, что словесные отчеты ваших испытуемых надежны — что они могут правильно идентифицировать феноменальный аспект зеленого № 24 с течением времени, в повторных испытаниях в контролируемой экспериментальной обстановке. Они должны быть способны распознавать интроспективно субъективно переживаемую «таковость» этого конкретного оттенка зеленого — и это кажется невозможным.
Проблема невыразимости возникает для простейших форм сенсорного восприятия, для тончайших нюансов зрения и осязания, обоняния и вкуса, а также для тех аспектов сознательного слуха, которые лежат в основе магии и красоты музыкального опыта. Но она может также возникнуть для эмпатии, для эмоциональных и внутренне воплощенных форм общения. Опять же, эти эмпирические выводы философски значимы, потому что они перенаправляют наше внимание на то, что мы знали всегда: многие вещи, которые вы можете выразить посредством музыки (или других форм искусства, таких как танец), невыразимы, потому что они никогда не могут стать содержанием ментальной концепции или быть выражены словами. С другой стороны, если это так, то обмен невыразимыми аспектами нашей сознательной жизни становится сомнительным делом: мы никогда не можем быть уверены, было ли наше общение успешным; нет уверенности в том, чем на самом деле мы поделились. Более того, проблема невыразимости угрожает полноте нейробиологической теории сознания. Если примитивы чувственного сознания уклончивы, в том смысле, что даже у субъекта, испытывающего эти ощущения, нет внутренних критериев для их повторной идентификации путем интроспекции, то мы не можем сопоставить их с репрезентативным содержанием нейронных состояний — даже в принципе. Некоторые внутренние критерии существуют, но они грубы: абсолюты, такие как «чистая сладость», «чистый синий», «чистый красный» и так далее. Но сопоставление зеленого № 24 или зеленого № 25 с их лежащими в основе физическими субстратами систематическим образом кажется невозможным, потому что эти оттенки слишком тонкие. Если мы не можем сделать картографирование, мы не можем сделать редукцию — то есть прийти к утверждению, что ваш сознательный опыт зеленого № 24 идентичен определенному состоянию мозга в вашей голове.
Помните, редукция — это связь не между самими явлениями, а между теориями. T1 редуцируется до T2. Одна теория — скажем, о нашем субъективном, сознательном опыте — редуцируется до другой — скажем, о крупномасштабной динамике в мозге. Теории строятся из предложений и концепций. Но если нет концепций для определенных объектов в области одной теории, их нельзя сопоставить или редуцировать к концепциям в другой. Вот почему может быть невозможно сделать то, что хотели бы сделать большинство ученых, занимающихся исследованиями сознания: показать, что зеленый № 24 идентичен состоянию в вашей голове.
Что делать? Если идентификация невозможна, то устранение, по-видимому, является единственной альтернативой. Если качества чувственного сознания не могут быть превращены в то, что философы называют надлежащими теоретическими сущностями, потому что у нас нет критериев идентичности для них, то самым чистым способом решения проблемы невыразимости может быть следование пути, который нейрофилософ Пол Черчленд и другие предложили давно — отрицание существования квалиа в первую очередь. Будет ли лучшим решением просто сказать, что, визуально обращаясь к этому невыразимому оттенку зеленого № 25 перед нами, мы уже напрямую соприкасаемся с аппаратным свойством? То есть то, что мы переживаем, — это не какой-то феноменальный репрезентативный контент, а сама нейронная динамика? С этой точки зрения, наш опыт зеленого № 25 был бы вовсе не сознательным опытом, а чем-то физическим — состоянием мозга. На протяжении столетий, говоря о «качествах» и цветовых ощущениях, мы на самом деле неверно описывали состояния наших собственных тел, внутренние состояния, которые мы никогда не осознавали как таковые — стены Туннеля Эго.
Тогда мы могли бы утверждать, что если у нас нет необходимого знания от первого лица, то мы должны определить критерии от третьего лица для этих невыразимых состояний. Если нет адекватных феноменологических концепций, давайте вместо этого сформируем адекватные нейробиологические концепции. Конечно, если мы посмотрим на динамику мозга, лежащую в основе того, что субъекты позже описывают как свой сознательный опыт зелени, мы увидим одинаковость во времени. В принципе, мы можем найти объективные критерии идентичности, некоторое математическое свойство, что-то, что остается тем же в нашем описании, связывающем опыт зеленого цвета, который вы имели вчера, с опытом, который вы испытываете прямо сейчас. И тогда разве мы не можем передать наши внутренние переживания в нейробиологических терминах, сказав что-то вроде: «Представьте себе декартово произведение эмпирического зеленого многообразия и ленты Мёбиуса спокойствия — то есть, мягко говоря, K-3140i, но перемещающееся в Q-5120ґ и также немного напоминающее 372,509-мерную форму ирландского мха в нормальном пространстве»?
Мне на самом деле нравится научная фантастика. Этот научно-фантастический сценарий в принципе возможен. Но готовы ли мы отказаться от своей власти над собственными внутренними состояниями — власти, позволяющей нам говорить, что эти два состояния должны быть одинаковыми, потому что они ощущаются одинаково? Готовы ли мы передать эту эпистемологическую власть эмпирическим наукам о разуме? Это суть проблемы невыразимости, и, конечно, многие из нас не были бы готовы совершить прыжок в новую систему описания. Поскольку традиционная народная психология — это не только теория, но и практика, может быть ряд более глубоких проблем со стратегией Черчленда, которую он называет «элиминативным материализмом». По его словам, «Элиминативный материализм — это тезис о том, что наша здравая концепция психологических явлений представляет собой радикально ложную теорию, теорию настолько фундаментально дефектную, что и принципы, и онтология этой теории в конечном итоге будут вытеснены, а не плавно сокращены завершенной нейронаукой». У Черчленда есть оригинальная и освежающе иная точка зрения: если мы просто отказались от идеи, что у нас когда-либо было что-то вроде сознательного разума, и начали тренировать наши врожденные механизмы интроспекции с помощью новых и гораздо более тонких концептуальных различий, предлагаемых нейронаукой, тогда мы также открыли бы гораздо больше, мы обогатили бы нашу внутреннюю жизнь, став материалистами. «Я полагаю, что те из нас, кто ценит поток и содержание нашего субъективного феноменологического опыта, не должны смотреть на прогресс материалистической нейронауки со страхом и предчувствием», - отметил он. «Как раз наоборот. Подлинное прибытие материалистической кинематики и динамики для психологических состояний и когнитивных процессов будет представлять собой не мрак, в котором наша внутренняя жизнь будет подавлена или затемнена, а скорее рассвет, в котором ее чудесные тонкости наконец раскроются - особенно, если мы применим [ее] сами, в прямой самосознательной интроспекции».
Тем не менее, многие люди не захотят превращать что-то, что ранее было невыразимым, в общественное достояние, о котором они могли бы сообщать, используя словарь нейронауки. Они почувствуют, что это не то, что они хотели знать изначально. Что еще важнее, они могут опасаться, что в погоне за решением проблемы мы потеряли что-то более глубокое по пути. Теории сознания имеют культурные последствия. Я вернусь к этому вопросу.
Представьте, что я держу перед собой образцы цвета двух похожих оттенков зеленого. Между этими двумя оттенками есть разница, но она едва заметна. (Технический термин, который иногда используют специалисты по психофизике, — JND, или «едва заметная разница». JND — это статистическое различие, а не точная величина.) Два оттенка (я буду называть их Зеленый № 24 и Зеленый № 25) — ближайшие возможные соседи на цветовой шкале; между ними нет оттенка зеленого, который вы могли бы различить. Теперь я закладываю руки за спину, смешиваю образцы и держу один из них. Это Зеленый № 24 или Зеленый № 25? Интересное открытие заключается в том, что осознанное восприятие само по себе не позволяет вам заметить разницу. Это означает, что понимание сознания может также включать понимание тонкого и сверхтонкого, а не только целого.
Теперь нам нужно перейти от глобальных к более тонким аспектам сознания. Если это действительно правда, что некоторые аспекты содержания сознания невыразимы — а многие философы, включая меня, считают, что это так — как мы собираемся проводить серьезные научные исследования по ним? Как мы можем редуктивно объяснить то, о чем мы даже не можем говорить должным образом?
Содержание сознания может быть невыразимым многими разными способами. Вы не сможете объяснить слепому красноту розы. Если языковое сообщество, в котором вы живете, не имеет понятия для определенного чувства, вы, возможно, не сможете обнаружить его в себе или назвать его, чтобы поделиться им с другими. Третий тип невыразимости формируется всеми этими сознательными состояниями («сознательными», потому что в принципе на них можно обратить внимание), настолько мимолетными, что вы не можете сформировать след памяти о них: краткие мерцания на краю вашего субъективного осознания — возможно, едва заметное изменение цвета или легкое колебание какой-то эмоции, или едва заметное мерцание в меланже ваших телесных ощущений. Могут быть даже более длительные эпизоды сознательного опыта — во время состояния сна, скажем, или под анестезией — которые систематически недоступны системам памяти в мозге и о которых ни один человек никогда не сообщал. Возможно, это также верно для самых последних моментов перед смертью. Здесь, однако, я предлагаю более ясный и лучше определенный пример невыразимости, чтобы проиллюстрировать Проблему невыразимости.
Вы не можете сказать мне, является ли зеленая карточка, которую я держу, зеленой № 24 или зеленой № 25. Из экспериментов по перцептивной психологии хорошо известно, что наша способность различать сенсорные значения, такие как оттенки, значительно превосходит нашу способность формировать прямые концепции о них. Но для того, чтобы говорить об этом конкретном оттенке зеленого, вам нужна концепция. Использование неопределенной категории, например «Какой-то светло-зеленый», недостаточно, потому что вы теряете определенное значение, конкретную качественную таковость опыта.
В диапазоне от 430 до 650 нанометров люди могут различать более 150 различных длин волн или различных субъективных оттенков цвета. Но если их попросить повторно идентифицировать отдельные цвета с высокой степенью точности, они могут сделать это менее чем за 15. То же самое относится и к другим сенсорным ощущениям. Обычные слушатели могут различать около 1400 шагов разницы в высоте тона в слышимом диапазоне частот, но они могут распознавать эти шаги как примеры только около 80 различных высот. Философ из Университета Торонто Диана Раффман ясно изложила эту точку зрения: «Мы гораздо лучше различаем перцептивные значения (т. е. делаем одинаковые/разные суждения), чем идентифицируем или распознаем их».
Технически это означает, что мы не обладаем критериями интроспективной идентичности для многих простейших состояний сознания. Наша перцептивная память крайне ограничена. Вы можете увидеть и ощутить разницу между зеленым № 24 и зеленым № 25, если вы видите оба одновременно, но вы не можете сознательно представить одинаковость зеленого № 25 с течением времени. Конечно, вам может показаться, что это тот же оттенок зеленого № 25, но субъективное переживание уверенности, сопутствующее этой интроспективной вере, само по себе является лишь видимостью, а не знанием. Таким образом, простым, четко определенным образом, в чувственном сознании есть элемент невыразимости: вы можете ощущать множество вещей во всей их красе и тонкости, не имея средств надежной идентификации их. Без этого вы не можете говорить о них. Некоторые эксперты — виноделы, музыканты, парфюмеры — могут тренировать свои чувства до гораздо более тонкой степени различения и разрабатывать специальные технические термины для описания своего интроспективного опыта. Например, знатоки могут описывать вкус вина как «связанный», «травянистый», «ореховый» или «лисьи». Тем не менее, даже эксперты интроспекции никогда не смогут исчерпать обширное пространство невыразимых нюансов. Обычные люди также не могут определить соответствие тому прекрасному оттенку зеленого, который они видели вчера. Этот индивидуальный оттенок вовсе не является неопределенным; это то, что ученый назвал бы максимально определенной ценностью, конкретным и абсолютно недвусмысленным содержанием сознания.
Как философу, мне нравятся подобные открытия, потому что они элегантно демонстрируют, насколько тонок поток сознательного опыта. Они показывают, что в жизни есть бесчисленное множество вещей, которые можно постичь, только испытав их, что в чистом восприятии есть глубина, которую нельзя постичь или вторгнуться мыслью или языком. Мне также нравится понимание того, что квалиа в классическом смысле, придуманном Кларенсом Ирвингом Льюисом, на самом деле никогда не существовало — точка зрения, также убедительно высказанная выдающимся философом сознания Дэниелом К. Деннетом. Квалиа — это термин, который философы используют для простых чувственных переживаний, таких как краснота красного, ужас боли, сладость персикового пирога. Обычно идея заключалась в том, что квалиа образуют узнаваемые внутренние сущности, неприводимые простые свойства — атомы опыта. Однако, в чудесном смысле, эта история была слишком простой — эмпирические исследования сознания теперь показывают нам текучесть субъективного опыта, его уникальность, незаменимую природу единичного момента внимания. Нет никаких атомов, никаких крупиц сознания.
Проблема невыразимости — это серьезный вызов для научной теории сознания — или, по крайней мере, для поиска всех ее нейронных коррелятов. Проблема формулируется просто: чтобы точно определить минимально достаточный нейронный коррелят зеленого № 24 в мозге, вы должны предположить, что словесные отчеты ваших испытуемых надежны — что они могут правильно идентифицировать феноменальный аспект зеленого № 24 с течением времени, в повторных испытаниях в контролируемой экспериментальной обстановке. Они должны быть способны распознавать интроспективно субъективно переживаемую «таковость» этого конкретного оттенка зеленого — и это кажется невозможным.
Проблема невыразимости возникает для простейших форм сенсорного восприятия, для тончайших нюансов зрения и осязания, обоняния и вкуса, а также для тех аспектов сознательного слуха, которые лежат в основе магии и красоты музыкального опыта. Но она может также возникнуть для эмпатии, для эмоциональных и внутренне воплощенных форм общения. Опять же, эти эмпирические выводы философски значимы, потому что они перенаправляют наше внимание на то, что мы знали всегда: многие вещи, которые вы можете выразить посредством музыки (или других форм искусства, таких как танец), невыразимы, потому что они никогда не могут стать содержанием ментальной концепции или быть выражены словами. С другой стороны, если это так, то обмен невыразимыми аспектами нашей сознательной жизни становится сомнительным делом: мы никогда не можем быть уверены, было ли наше общение успешным; нет уверенности в том, чем на самом деле мы поделились. Более того, проблема невыразимости угрожает полноте нейробиологической теории сознания. Если примитивы чувственного сознания уклончивы, в том смысле, что даже у субъекта, испытывающего эти ощущения, нет внутренних критериев для их повторной идентификации путем интроспекции, то мы не можем сопоставить их с репрезентативным содержанием нейронных состояний — даже в принципе. Некоторые внутренние критерии существуют, но они грубы: абсолюты, такие как «чистая сладость», «чистый синий», «чистый красный» и так далее. Но сопоставление зеленого № 24 или зеленого № 25 с их лежащими в основе физическими субстратами систематическим образом кажется невозможным, потому что эти оттенки слишком тонкие. Если мы не можем сделать картографирование, мы не можем сделать редукцию — то есть прийти к утверждению, что ваш сознательный опыт зеленого № 24 идентичен определенному состоянию мозга в вашей голове.
Помните, редукция — это связь не между самими явлениями, а между теориями. T1 редуцируется до T2. Одна теория — скажем, о нашем субъективном, сознательном опыте — редуцируется до другой — скажем, о крупномасштабной динамике в мозге. Теории строятся из предложений и концепций. Но если нет концепций для определенных объектов в области одной теории, их нельзя сопоставить или редуцировать к концепциям в другой. Вот почему может быть невозможно сделать то, что хотели бы сделать большинство ученых, занимающихся исследованиями сознания: показать, что зеленый № 24 идентичен состоянию в вашей голове.
Что делать? Если идентификация невозможна, то устранение, по-видимому, является единственной альтернативой. Если качества чувственного сознания не могут быть превращены в то, что философы называют надлежащими теоретическими сущностями, потому что у нас нет критериев идентичности для них, то самым чистым способом решения проблемы невыразимости может быть следование пути, который нейрофилософ Пол Черчленд и другие предложили давно — отрицание существования квалиа в первую очередь. Будет ли лучшим решением просто сказать, что, визуально обращаясь к этому невыразимому оттенку зеленого № 25 перед нами, мы уже напрямую соприкасаемся с аппаратным свойством? То есть то, что мы переживаем, — это не какой-то феноменальный репрезентативный контент, а сама нейронная динамика? С этой точки зрения, наш опыт зеленого № 25 был бы вовсе не сознательным опытом, а чем-то физическим — состоянием мозга. На протяжении столетий, говоря о «качествах» и цветовых ощущениях, мы на самом деле неверно описывали состояния наших собственных тел, внутренние состояния, которые мы никогда не осознавали как таковые — стены Туннеля Эго.
Тогда мы могли бы утверждать, что если у нас нет необходимого знания от первого лица, то мы должны определить критерии от третьего лица для этих невыразимых состояний. Если нет адекватных феноменологических концепций, давайте вместо этого сформируем адекватные нейробиологические концепции. Конечно, если мы посмотрим на динамику мозга, лежащую в основе того, что субъекты позже описывают как свой сознательный опыт зелени, мы увидим одинаковость во времени. В принципе, мы можем найти объективные критерии идентичности, некоторое математическое свойство, что-то, что остается тем же в нашем описании, связывающем опыт зеленого цвета, который вы имели вчера, с опытом, который вы испытываете прямо сейчас. И тогда разве мы не можем передать наши внутренние переживания в нейробиологических терминах, сказав что-то вроде: «Представьте себе декартово произведение эмпирического зеленого многообразия и ленты Мёбиуса спокойствия — то есть, мягко говоря, K-3140i, но перемещающееся в Q-5120ґ и также немного напоминающее 372,509-мерную форму ирландского мха в нормальном пространстве»?
Мне на самом деле нравится научная фантастика. Этот научно-фантастический сценарий в принципе возможен. Но готовы ли мы отказаться от своей власти над собственными внутренними состояниями — власти, позволяющей нам говорить, что эти два состояния должны быть одинаковыми, потому что они ощущаются одинаково? Готовы ли мы передать эту эпистемологическую власть эмпирическим наукам о разуме? Это суть проблемы невыразимости, и, конечно, многие из нас не были бы готовы совершить прыжок в новую систему описания. Поскольку традиционная народная психология — это не только теория, но и практика, может быть ряд более глубоких проблем со стратегией Черчленда, которую он называет «элиминативным материализмом». По его словам, «Элиминативный материализм — это тезис о том, что наша здравая концепция психологических явлений представляет собой радикально ложную теорию, теорию настолько фундаментально дефектную, что и принципы, и онтология этой теории в конечном итоге будут вытеснены, а не плавно сокращены завершенной нейронаукой». У Черчленда есть оригинальная и освежающе иная точка зрения: если мы просто отказались от идеи, что у нас когда-либо было что-то вроде сознательного разума, и начали тренировать наши врожденные механизмы интроспекции с помощью новых и гораздо более тонких концептуальных различий, предлагаемых нейронаукой, тогда мы также открыли бы гораздо больше, мы обогатили бы нашу внутреннюю жизнь, став материалистами. «Я полагаю, что те из нас, кто ценит поток и содержание нашего субъективного феноменологического опыта, не должны смотреть на прогресс материалистической нейронауки со страхом и предчувствием», - отметил он. «Как раз наоборот. Подлинное прибытие материалистической кинематики и динамики для психологических состояний и когнитивных процессов будет представлять собой не мрак, в котором наша внутренняя жизнь будет подавлена или затемнена, а скорее рассвет, в котором ее чудесные тонкости наконец раскроются - особенно, если мы применим [ее] сами, в прямой самосознательной интроспекции».
Тем не менее, многие люди не захотят превращать что-то, что ранее было невыразимым, в общественное достояние, о котором они могли бы сообщать, используя словарь нейронауки. Они почувствуют, что это не то, что они хотели знать изначально. Что еще важнее, они могут опасаться, что в погоне за решением проблемы мы потеряли что-то более глубокое по пути. Теории сознания имеют культурные последствия. Я вернусь к этому вопросу.
